كيف يتشكل الإدراك؟

  • 0
  • 2٬120
  • يقول عالم الأنثروبولوجي (H. Clark Barrett) في كتابه The Shape Of Thoughts:

    الأنظمة التمثيلية تضيف بشكل تدريجي ميزات إلى التمثيلات أثناء انتقالها عبر تدفق معالجة الإدراك. ما يهبط على شبكية العين هو مجرد أمطار من الفوتونات. ما ينشأ من شبكية العين هو مجال من حلقات فاي عصبية تمثل نشاط الخلايا العصوية والمخروطية.

    في وقت لاحق ، يتم تحليل هذه الأسطح والأشكال ، ويتم إضافة اللون والعمق عبر مجموعة من الآليات الاستدلالية ، كل منها يضيف خصائصه الخاصة ، ومخرجات حساباته ، إلى التمثيل المتزايد.

    علاوة على ذلك ، يمكن بناء التمثيلات بشكل أكبر: يمكننا إضافة معلومات حول فئة الكائن (كلب ، كتاب) ، والهوية الفردية (فيدو ، موبي ديك) ، والعديد من أنواع الخصائص الأخرى أيضًا (صوت فيدو ، و نسخة موبي ديك التي اقترضتها منك).

    تتمثل إحدى طرق التفكير هذه في أن دماغنا يضيف مؤشرات أو علامات صغيرة لتمثيل الأشياء والأحداث وأي شيء آخر يمكن أن يمثله العقل — مثل المؤشر الذي يقول “فنجاني” ، متتبعًا واحدًا من عدة أشياء متطابقة إدراكيًا استنادًا إلى موقعه المكاني على المنضدة ، أو العلامة التي تحدد كائنًا كقط .

    كما اقترحت ، هذه تشبه إلى حد ما التلوين المضاف إلى صورة بيضاء وسوداء : لا تزال الصورة الأصلية موجودة ، ولكن تمت إضافة ميزات إضافية. لا يوجد شيء على الكوب نفسه يقول “كوبي” أو على القطة يقول “هذه قطة”.

    تقوم أدمغتنا برسم المشهد بمعاني ليست موضوعية هناك ، وتلوينها معنويًا. الغرض من هذه العلامات المضافة هو أن أنظمة الدماغ الأخرى يمكنها استخدامها أيضاً ؛ يمكن للأنظمة الأخرى ، على سبيل المثال ، أن تفترض الآن أن الكائن هو قطة دون الحاجة إلى إجراء هذا الحساب بنفسها.

    في مشهد من فيلم Terminator ، يظهر لنا للحظات كيف يمكن أن نرى العالم من خلال عيون Terminator. أثناء قيامه بمسح الكائنات ، تظهر قوائم منبثقة صغيرة تخبره بما هو الكائن وتعطيه خيارات سلوكية مختلفة فيما يتعلق به. ما أريد أن أقوله ، هو أن أدمغتنا تفعل شيئًا كهذا من أجلنا طوال الوقت. نحن إلى حد ما مثل (سايبورغ) يمشي عبر المناظر الطبيعية ، مع شاشات صغيرة منبثقة تخبرنا عن الأشياء من حولنا: “من الجيد تناول الطعام” أو “ترك قلمك الرصاص تحت كومة الأوراق هذه” أو تشكيل الفكرة “هذا الشيء الآتي نحوك هو شخص وهو جورج”.

    تمت إضافة كل هذه الاستدلالات بواسطة أنظمة متطورة. بدونهم ، سيكون “جورج” مجرد شكل على شبكية العين. تضيف هذه الأنظمة قيمة ومعنى لما هو موجود.

    في الواقع ، إنهم يستنتجون قيمة هذه الأشياء ، وليس فقط أي قيمة ، ولكن قيمتها بالنسبة لنا ، من أجل الأغراض التي يمكن أن تخدمها هذه الأشياء في حياتنا. وفي النهاية ، تطورت أنظمة استنتاج القيمة بهذه الطريقة فقط لأنها زادت من قدراتنا. نحن نهتم بالتفاح لأننا نستطيع أكله. نحن نهتم بالكلب لأنه يستطيع أن يعضنا ؛ ونحن نهتم بجورج لأنه يمكن أن يكون صديقنا أو عدونا.

    نحن نتحرك بعيدًا عن عالم الإدراك إلى عالم ما يسمى بالمفاهيم والتفكير والاستدلال وما شابه: الحالات التي تلعب فيها معاني الأشياء ، بدلاً من السمات الإدراكية الأولية ، دورها. أستخدم مصطلحات مثل “مفاهيم” و “تفكير” هنا بشكل فضفاض لأنني لست مهتمًا ، في الوقت الحالي ، بالتمييز الدقيق بين ، على سبيل المثال ، “مفاهيمي” و “المتفق عليه”.

    بشكل حاسم ، تتضمن كل معالجة معلومات الاستدلال والتمثيل (“التفكير”) ، على الرغم من أنه يمكن للمرء أن يقول إنه كلما تقدمت التمثيلات في مسار المعالجة ، كلما أصبحت الفروق المفاهيمية التي يصنعها دماغنا أكثر.
    الأهم من ذلك ، ما تفعله الأنظمة المفاهيمية – والنقوش “المفاهيمية” تبدأ بعد دخول المعلومات إلى الدماغ – ليست مختلفة تمامًا عن الوظائف التي تقوم بها أنظمة تحليل وتتبع الكائنات. مثل المحللين ، تصنف الأنظمة المفاهيمية الأشياء إلى فئات أو إلى أبعاد ، مما يمنحنا الكلاب والقطط والديمقراطيين والجمهوريين ، الأيام الجميلة والأيام غير اللطيفة.

    بينما نمضي قدمًا عبر سلسلة المعالجة تصبح التحليلات أكثر “تجريدية” ، مشتقة من الإدراك الخام وحده. ومثل أجهزة التتبع ، تضع الأنظمة المفاهيمية مؤشرات على الأشياء لكي تسمح لنا بتتبعها في المكان والزمان والذاكرة ، اعتمادًا على ما تعنيه بالنسبة لنا من حيث كيفية تفاعلنا معها في حياتنا. مثل الطفل الذي يستعيد شاحنته التي تدحرجت تحت الأريكة ، تتعقب أدمغتنا جورج حتى نتمكن من العثور عليه عندما نحتاج إليه. لكنها قامت أيضًا بتمييزه بمجموعة من الخصائص ، تتراوح من “جورج” إلى “الديمقراطي” إلى “الذي يحب أفلام الخيال العلمي” ، مما يسمح له بالظهور عندما تبحث أدمغتنا عن أشياء بخصائص ذات صلة.

    ما أقوله أن أدمغتنا تقوم بهذه التحليلات المفاهيمية وصولاً إلى أعلى مستويات الفكر المجرد الذي يمكننا التعبير عنه ، وأنه على الرغم من أن ليس كل تحليل هو بالضرورة محدد بالانتقاء الطبيعي ، لكن طريقة التحليل التي نقوم بها هي كذلك.
    ولكن هناك شيء آخر تحتاج أنظمتنا المفاهيمية إلى القيام به: فهي بحاجة إلى إخبارنا بالمواقف التي يجب اتباعها تجاه عمليات التحليل التي تقوم بها. كيف يجب أن نتفاعل بشكل مختلف مع صخرة أو كلب أو شخص – هل هي مجرد أنواع مختلفة من الأشياء ذات الأحجام والأشكال المختلفة؟ ما الفرق بين الكتاب المقدس وكتاب آخر؟ والجمهوريون مقابل الديمقراطيون: نوعان من الناس على شبكة سي إن إن؟

    بدون نظام قيم – واجهة مبدئية مع الأنظمة التي تحرك عضلاتنا وتخبرنا كيف نتصرف – مخطط التصنيف يكون عديم الفائدة.

    وكما اقترحت ، فإن آليات التصنيف لا تتطور إلا بسبب تأثيرها على أفعالنا ، وفي النهاية على تأثيرنا. خلاف ذلك ، سيكونون محايدين بشكل انتقائي. هذا هو المكان الذي تأتي فيه العاطفة ، والدافع والمشاعر ، والروابط العديدة بين التفكير والعمل: بين المفاهيم وما نفعله بها في العالم .

    على عكس وجهة النظر المنطقية التي تفصل بين “الإدراك” و “العاطفة” ، سأقترح أن الأجزاء المفاهيمية / التفكير والأجزاء العاطفية / التحفيزية للنشاط العقلي ، في حين أنها قد تنطوي على آليات وعمليات نفسية مختلفة ، لكنها ليست مفصولة . بل إنما يعملان معاً مثل القفل والمفتاح ، لسبب ما: لا توجد الفروق المفاهيمية إلا بسبب أهميتها للفعل ، في نهاية المطاف ، والأشياء التي يمكننا القيام بها ؛ والأنظمة العاطفية والتحفيزية موجودة فقط لأن العالم يتم تحليله بطرق تسمح لهم بجعلنا نقرر القيام بالشيء الصحيح.
    .
    ترجمة ماهر رزوق

    ماهر رزوق مترجم

    مترجم وكاتب روائي.