سام ألتمان يحذر من منح الذكاء الاصطناعي سلطة تتجاوز الحكم البشري

في كل مرة تبدو فيها التقنية أذكى وأكثر إقناعاً، يصبح من السهل على بعض المستخدمين أن يمنحوها سلطة أكبر مما تستحق. هذا تحديداً ما حاول سام ألتمان التنبيه إليه، حين قال إنه يشعر بعدم ارتياح شديد تجاه من يتعاملون مع الذكاء الاصطناعي كقوة دينية أو كبديل عن الحكم البشري. التصريح جاء في لحظة حساسة، لا لأنه يعكس موقفاً فلسفياً فحسب، بل لأنه يفتح من جديد نقاشاً أوسع حول حدود الثقة في النماذج اللغوية ودور الإنسان في عصر الأتمتة.

بحسب ما نُقل عن ألتمان، فإن المشكلة ليست في استخدام الذكاء الاصطناعي، بل في الاستسلام له. الفارق هنا مهم جداً. فالنماذج التوليدية قد تبدو واثقة، متماسكة، وقادرة على إنتاج إجابات مقنعة في ثوانٍ، لكن هذا لا يجعلها مرجعاً أخلاقياً ولا سلطة معرفية نهائية. عندما يبدأ المستخدم في تعليق حكمه الشخصي على مخرجات النموذج، تتحول الأداة من مساعد رقمي إلى مركز قرار، وهنا تبدأ المخاطر الحقيقية.

هذه الفكرة ترتبط مباشرة بنقاش السلامة في أنظمة الذكاء الاصطناعي. فالمسألة لم تعد تتعلق فقط بالأخطاء التقنية أو الهلوسة، بل أيضاً بعلاقة الناس النفسية والسلوكية مع الآلة. وكلما ازدادت قدرة المساعدات الذكية على المحاكاة اللغوية والإقناع، صار ضبط هذه العلاقة أكثر إلحاحاً.

توقيت التصريح لم يمر بهدوء، خاصة أنه جاء بعد أيام من تقرير لصحيفة نيويورك تايمز عن لقاءات عقدها كريس أولاه، أحد مؤسسي Anthropic، مع قادة دينيين لمناقشة أسئلة تتعلق بوعي نموذج Claude وإمكانية غرس الأخلاق في النماذج المتقدمة. وفق التقرير، دار جزء من النقاش حول كيفية مساعدة هذه الأنظمة على أن تكون مستقرة وناضجة وأخلاقية.

حتى لو لم يسمّ ألتمان الشركة المنافسة صراحة، فمن الصعب فصل كلامه عن هذا السياق. العلاقة بين OpenAI وAnthropic تحمل منذ سنوات طابعاً تنافسياً يتجاوز المنتج إلى الرؤية نفسها: كيف نبني أنظمة قوية، ومن يملك الحق في تعريف السلامة، ومن يضع الإطار الأخلاقي الذي يجب أن تعمل داخله هذه النماذج.

المشكلة في تشبيه الذكاء الاصطناعي بالقوة الدينية أنه يمنحه صفات لا يملكها أصلاً. النموذج اللغوي لا يمتلك ضميراً، ولا تجربة بشرية، ولا وعياً ذاتياً مثبتاً، مهما بدا أسلوبه متماسكاً أو متعاطفاً. هو نظام تنبؤي معقد يتعامل مع البيانات والأنماط والاحتمالات، وليس كياناً يدرك الخير والشر كما يفعل الإنسان داخل سياقه الاجتماعي والثقافي.

وهذا الخلط يتوسع حين يُستخدم الذكاء الاصطناعي في مجالات حساسة مثل الصحة النفسية، والتعليم، واتخاذ القرار المهني، وحتى النصائح الشخصية. هنا لا تكفي جودة الإجابة، لأن التأثير يمتد إلى الثقة والتبعية وإضعاف الحس النقدي لدى المستخدم.

خلال العامين الماضيين، لم تعد شركات التقنية الكبرى تناقش الذكاء الاصطناعي بوصفه مجرد بنية تحتية رقمية. هناك انتقال واضح نحو أسئلة تتعلق بالقيم، والتوجيه، والمسؤولية، وتأثير الخوارزميات على الإدراك البشري. لهذا رأينا شركات مثل ميتا وغوغل وأمازون تنخرط في لقاءات مع شخصيات دينية ومؤسسات أخلاقية لمناقشة أثر التقنية على المجتمع، بما في ذلك حماية الأطفال والحفاظ على الحس الإنساني في بيئة تزداد فيها الأتمتة.

من هذه الزاوية، يبدو تصريح ألتمان جزءاً من معركة أوسع على لغة النقاش نفسه. هل نتحدث عن الذكاء الاصطناعي كأداة إنتاجية؟ كنظام يحتاج حوكمة؟ كمشروع حضاري؟ أم ككيان نمنحه معنى يتجاوز واقعه التقني؟ اختيار اللغة هنا ليس تفصيلاً، لأنه يحدد شكل التوقعات التي يبنيها الناس حول هذه الأنظمة.

اللافت أن تصريح ألتمان تزامن أيضاً مع استقالة أحد قادة السلامة في OpenAI، ديفيد روبنسون، وانتقاده العلني لسجل الشركة في هذا الملف. هذه المفارقة تجعل الرسالة أكثر تعقيداً: من جهة، هناك تحذير مشروع من التقديس المبالغ فيه للذكاء الاصطناعي، ومن جهة أخرى، هناك أسئلة داخلية حول مدى التزام الشركات المطورة نفسها بمعايير السلامة والشفافية.

وهنا تظهر إحدى أهم عقد الصناعة حالياً: الشركات تريد أن تبدو مسؤولة، لكنها في الوقت ذاته تتحرك تحت ضغط المنافسة والسرعة والسوق. هذا التوتر لا يفسر كل شيء، لكنه يفسر كثيراً من الرسائل المزدوجة التي يسمعها الجمهور يومياً.

على المستوى العملي، الرسالة الأهم ليست أن نخاف من الذكاء الاصطناعي، بل أن نعيد وضعه في مكانه الصحيح. يمكن للنموذج أن يساعد في البحث والكتابة والتحليل وتلخيص المعرفة، لكنه لا ينبغي أن يحل محل البصيرة البشرية أو المسؤولية الأخلاقية أو القرار النهائي في المسائل المعقدة. كلما ازدادت جودة الواجهة، يجب أن يزداد معها وعي المستخدم بحدودها.

ربما تكمن المفارقة في أن أفضل استخدام للذكاء الاصطناعي يبدأ حين نتوقف عن معاملته ككائن استثنائي. إنه قوي، نعم، لكنه ما يزال أداة. وحين تتحول الأداة إلى سلطة غير قابلة للمراجعة، لا تكون المشكلة في الآلة وحدها، بل في الطريقة التي قرر البشر أن ينظروا بها إليها.